U Kempu ljudi tradicionalno kreću s fizičkim vježbanjem. No u Kempu, kao i u ostalim duhovnim tradicijama, navodi se i potreba morala i skladnih odnosa s okolinom, odn. socijalne mudrosti.
Čini mi se da se svakog, pa i Kempo praktičara, može ocjenjivati po dva kriterija - vještini i životnoj mudrosti. I da bi mnogi dobili puno bolju prvu ocjenu nego drugu. To upućuje na ideju da bi bilo zdravo i potrebno u većoj mjeri pozabaviti se s ovim drugim dijelom.
Moral i socijalna mudrost bogato su tretirani u kršćanskoj i svakoj drugoj tradiciji. Mene je zaintrigirala Yoga-tradicija, zbog poznate sklonosti izrazito analitičkom, ali ujedno i sasvim praktičnom pristupu, odn. praktičnim vježbama i zahtjevima.
Zato sam preveo i priložio relevantne dijelove iz jedine knjige o Yogi koju sam našao u kući. Možda će nekog zanimati ili, još bolje, biti od neke koristi (eventualno da se stavi na već pomalo usnuli Kempo-blog).
Mene je zaintrigirala činjenica da su yama i niyama prva (početna) dva od 8 stupnjeva Yoge. Čini mi se da je većina Yoga-učenika (slično kao u Kempu) sklono krenuti s asanama i preskočiti ova početna dva stupnja, uz sasvim neutemeljenu pretpostavku kako su već na početku dovoljno
pametni, mudri i moralni. Nažalost, često je ta pretpostavka vrlo daleko od istine. Također, ljudi smatraju da se tu radi o jednostavnim i lakim zahtjevima, a to nipošto nije točno. Čudno je da će ljudi vrlo rijetko na sličan način pristupati pranayami. Naime, nisu skloni pomisliti da pranayama nije bitna ili zahtjevna jer - već znaju disati.
PRIJEVOD:Rammurti Mishra: PRINCIPI FONDAMENTALI DI YOGA, Capelli editore, Bologna, 1973
Lezione prima: lo yoga e la sua applicazione (Yoga i njena primjena)
(dio poglavlja koji daje podjelu na 8 Yoga sustava odn. nivoa)
...
Gledano iz jednog praktičnog aspekta, Yoga se klasificira u sljedećih osam točaka:
- Yama, kontrola uma i mentalnih valova,
- Niyama, poštivanje pravila za postizanje gornjeg cilja,
- Asana, razne pozicije za postizanje tog stanja,
- Pranayama, pravilno disanje za potpomaganje kontrole uma,
- Pratyahara, potpuno opuštanje svakog organa i uklanjanje svijesti,
- Dharana, koncentracija svijesti na različite dijelove tijela,
- Dhyana, konstantne mentalne sugestije (meditacija op. p.),
- Samadhi, stvaranje snage volje i moći svijesti.
...
Lezione ventiduesima: Come controlare le vitarkas (kako kontrolirati vitarke)
One aktivnosti uma koje su negativne i vode razaranju naše osobe, osjećaja, tijela, i uma nazivaju se vitarke. Logički, filozofski, etički, socijalno i pravno dobro razumijemo ove negativne mentalne valove i priznajemo da su katastrofalno štetni za naše postojanje; ipak, zbog njihove snage i hipnotičkog utjecaja, dovedeni smo u situaciju da se krećemo baš sukladno njima. To je dovelo naše vlastito ponašanje u suprotnost s našim istinskim postojanjem i osobnošću. Ovi grubi mentalni valovi nazivaju se vitarke (vi, -protiv, tarka, razum, savjest, logika, mjera, filozofija), jer oni jesu protivni našem razumu, mjeri, logici, filozofiji i životu. Gledano iz jednog praktičnog aspekta, mogu se sažeti u deset grupa, kako slijedi:
- Šteta koja se nanosi drugima,
- Lažnost, predrasuda,
- Krađa,
- Nepostojanost,
- Akumuliranje novca radi egoističnog zadovoljstva,
- Nečistoća tijela, uma i osjećaja,
- Nezadovoljstvo,
- Egoizam,
- Nemar i prestanak učenja,
- Želja da se ne djeluje sukladno mudrosti i intuiciji.
Tu je navedeno spomenutih deset grupa, a vi ih možete nadodati koliko želite.
Za kontrolu ovih vitarki, posjedujete dvije božanske sile u vama samima: to su yama i niyama. Yamom se naziva ozbiljna namjera za njihovu kontrolu. Mnogi naši učenici i prijatelji pohađaju Yoga konferencije i tečajeve kako bi upoznali filozofiju Yoge kao hobby ili da zadovolje radoznalost. Oni nemaju nikakvu namjeru da postanu stvarno ozbiljni Yogini, nego ih privlači ideja da budu u centru pažnje na društvenim okupljanjima i među prijateljima, demonstrirajući svoje nadnaravne moći (tako i sama Yoga postaje vitarka, op. p.). Danas mnogi tzv. Yogi doprinose ovoj tendenciji, pridobili su i koriste slavu, komuniciranje i medije. Mnogi učenici i Yoga-entuzijasti šire među prijateljima glas o svojim zapanjujućim uspjesima. Mnogi zapadni gradovi i krajevi puni su takvih čudesa. Ali koliko od tih osoba ozbiljno naginje blagotvornoj kontroli uma i mentalnih valova? To bi vrijedilo istražiti.
Yama označava ozbiljnu namjeru da se kontrolira um. Općenito, svatko površno želi kontrolirati um i posjedovati neke neuobičajene moći, ako je moguće; ali intimniji i dublji dio uma neprestano pravi ustupke koji omogućavaju opstanak vitarki. Kada um čvrsto odluči da kontrolira te valove, njegova pozicija se naziva yama. Yama označava kontrolu, a u potpunosti se postiže kroz ovih pet faza:
- Ahimsa: ne ozljeđivati druge fizički, riječima niti mentalno.
- Satyam: ponavljati obećanje o prakticiranju istinitosti i o odricanju od laži u našem životu.
- Asteyam: ne krasti.
- Postojanost, kontrola hormonalnih sila za razvoj tijela, osjećaja i uma razvijajući ojas (esencija hormonalne energije, op. p.)
- Aparigraha: ne gomilati novac, ponašajte se kao da ste gospodar vaše imovine. Desetina vaše zarade pripada drugima. Ako doniramo desetinu naše imovine, to je dobro, ali zapravo još ne doniramo ništa, jer to pripada drugima. Kada dajemo više od desetine, tek tada stvarno služimo svijetu. To se naziva aparigraha. Ako bi se zaista prakticirao taj princip, ne bi bilo nikakve potrebe za strah od komunizma. Učenik Yoge mora se angažirati/obvezati da slijedi principe Yoge.
Ovih pet yama osposobljava učenika da kontrolira prvih pet vitarki. Čak i kad imamo ozbiljnu namjeru da kontroliramo naš um, ona neće biti od pomoći ako se ove yame ne prakticiraju svakodnevno i ozbiljno.
Pet niyama koje slijede olakšat će taj put:
- Čistoća tijela, osjećaja i srca.
- Zadovoljiti se.
- Tapasya (strogost/skromnost).
- Svadhyaya (učenje Yoga psihologije i filozofije).
- Transformacija tijela u vrijedan instrument; požrtvovnost u traženju mudrosti, intuicije i savjesti.
Niyama označava poštivanje (pravila); kako bi vaše namjere ili yame bile uspješne. Ovih pet niyama učeniku pomažu da kontrolira posljednjih pet vitarki.
Za svaku vitarku koju posjedujete možete stvoriti njezinu suprotnost, i učiniti vaš život sretnijim.
Postoji i drugih pet metoda za kontrolu mentalnih valova:
- Analiza svakog problema i traženje njegovog rješenja (što ne funkcionira uvijek u slučaju navika).
- Neutralnost: promatrajte svoje mentalne aktivnosti kao da ste svjedok, a ne osoba koja djeluje; ne djelujte kao njihov sluga i kontrolirajte sve mentalne valove.
- Konstantno ispunjavajte vaš život.
- Bhavasamadhi. Zaboravite tijelo i materijalni um, a identificirajte se s višom sviješću.
- Brahmi-sthiti. «Ja sam Brahman. Unutrašnji svemir je Brahman. Vitarke za mene nemaju nikakvog značaja.»
Odaberite sustav kojem ćete se najviše moći posvetiti. Ovo je kraj dvadesetdruge lekcije. Ponovo je pročitajte i asimilirajte. Proširite je s vašim komentarom, istražite druge metode. Postupajte u skladu s njima i učinit ćete vaš život sretnijim. Bez prakticiranja yame i niyame nije moguće postići savršenstvo. Prakticirajte ih kako bi kontrolirali vaše vitarke.
KOMENTAR - DUBRAVKO:
Mali komentar vezan uz kršćanstvo. Kada bi ulaznica za kršćana bili ti
temeljni principi, pitanje je tko bi to bio uopće. Ionako svi prigovaraju
kršćanstvu da previše "lažno moralizira".
Ali primjeti nešto. Joga ekipa vrlo inteligentno izbjegava ovakve rasprave
jer bi onda vjerojatno potencijalni vježbači rekli da su zbog toga zbrisali
od kršćanstva. Problem nastaje ako ta ekipa naknadno ne usadi te principe
svojim članovima.
Kempo seminar je neprocjenjivo bogatstvo zbog iskustava i doživljaja koja se na seminarima stječu i koja stvaraju dodatnu motivaciju za vježbanjem i usavršavanjem Kempo prakse. Mnogi dijelovi Kempo prakse se jednostavno ne stignu obraditi na redovnim treninzima i jedino mjesto gdje se mogu naučiti i isprobati jesu seminari. Osim toga cjelodnevna praksa koja se prakticira na seminarima stvara preduvjete za kvalitetan odnos Kempo Ka (Kempo studenta) prema Kempu kakvog mi učimo i njegujemo u našoj školi - Kempo kao Put. Posebno bih naglasio da se ne izostaje s višednevnih seminara jer oni u stvari predstavljaju zajedničko življenje (Gashaku) gdje zajedno kuhamo, vježbamo i na dva-tri dana zajedno živimo. Višednevna praksa (10-ak sati dnevno) je posebno vrijedna jer u našim glavama ruši zidove i barijere za koje mislimo da su nepremostive. Nakon 10-12 sati vježbanja kroz tijelo struji posebna energija, a Um je u tom trenutku u potpunom miru neopterećen vanjskim svijetom i problemima koje taj svijet nosi. Takvo stanje se zadržava neko vrijeme i nakon seminara i na taj način vrlo vješto Kempo ulazi u svakodnevni život. 
